Čínský kalendář

Název čínského kalendáře YinYangLi znamená kalendář Měsíce a Slunce. V kalendáři se odráží základní prvek čínského myšlení, tedy vzájemného působení „Nebes“ a „Země“. Kombinuje působení střídajících se „nebeských vlivů“ (počasí) s procesy probíhajícími na Zemi. Nebeská znamení jsou kombinována s pěti pozemskými fázemi na úrovni letopočtů. Čínský rok má tak celkem 60 různých charakteristik.

 

Šest nebeských energií

Rok je rozdělen na 24 JieQi (solárních období), trvajících přibližně 15 dní. 24 JieQi znamená 24 poloh Slunce na obloze a současně 24 energetických schémat vyskytujících se v průběhu roku. JieQi jsou tvořeny dvojicí Jie a Qi, kde Jie znamená rytmus nebo segment a označuje začátek energetického cyklu a Qi znamená energii, pulz nebo dech a označuje střed daného období. Jie jsou používány také v astrologii pro zvířecí znamení. Dvojice JieQi jsou v kalendáři dále sloučeny do období, kdy převládá určitý druh „nebeské energie“, který působí na Zemi:

Pět pozemských fází

Stav pozemské přírody je popisován na základě pěti prvků (fází), přičemž v případě ročního kalendáře je používáno schéma, kde přechody mezi jednotlivými prvky probíhají přes fázi Země (pravý obrázek, podrobněji viz odstavec Přechodná období):

V souvislosti s těmito fázemi existuje mnoho doporučení, která se týkají prakticky všech oblastí života.

Jaro

V jarním období se projevují vlastnosti fáze Dřevo. Hlavní silou je růst, tlak, pronikavost, síla působící proti překážkám, (např. zemská přitažlivost), objevujeme zde také nové vize. Při nedostatečnosti aspektu Dřeva chybí člověku perspektivy (a také rozhodnost), při nadbytku může často docházet k výbuchům hněvu.

Klíčky a výhonky představují koncentrovanou a novou sílu, která je pro fázi Dřeva příznačná. Čerstvá zelenina plná antioxidantů (ředkvičky, zelí, salát), máta, malá množství medu jsou výbornými prostředky k odstranění stagnací ze zimního období. Jaro však není čistě záležitostí jang, jde spíše o dosažení harmonie jang a jin, i když složka jang neustále posiluje.  V jídelníčku by tedy neměla chybět kořenová zelenina, pijeme květový čaj. Na jaře omezujeme pečené pokrmy a postupně je nahrazujeme dušenými nebo blanšírovanými.

V oblasti fyzických aktivit jsou vhodná cvičení zaměřená na rozvoj pružnosti a odstranění stagnací - hathajóga, strečink, běh, cyklistika a podobně. Jaro je ve znamení fyzické aktivity.

Léto

V létě dosahuje maxima energie jang a fáze Oheň, tedy horko, jas, expanze. Jak si však často můžeme všimnout, v největším horku přichází okamžiky zklidnění, siesty, potřeba ochladit se, složka jin začíná opět zesilovat.

Fáze ohně a jeho extrovertní charakteristiky mají souvislost s našimi vztahy k jiným lidem. Projevujeme se zvýšenou upovídaností, potřebou dotyků. Pozitivními emocemi fáze ohně jsou radost, láska, obětavost, spokojenost, na druhé straně zde hrozí vznik chaosu, nervozity, fanatismu nebo závislosti na zábavě, případně cynismu.

Letní pokrmy by měly využít pestrost a barevnost toho, co se v létě nabízí, a zároveň by měly sloužit k vyvažování přílišného jang. Čerstvá a syrová strava (ovoce, zelenina) je pestrá a zároveň ochlazující. Je také ideální příležitost k pořádání pikniků ve volné přírodě. Velmi vhodný je zelený čaj , naopak alkohol, káva a podobné expanzívně působící prostředky mohou způsobit vyvedení z rovnováhy. Silným polévkám, oříškům a semínkům se raději vyhneme a ponecháme je na chladnější období.

Na fyzické úrovni nám prospějí vodní a kolektivní sporty, turistika, cestování, jakákoliv aktivní činnost venku.

Podzim

Podzimu je přiřazena fáze Kovu, tedy sucha, a to i přesto, že v tomto období bývá hodně vlhkosti ve formě rosy, mlhy, jinovatky. Vlhkost je vidět hlavně proto, že prostředím již není přijímána (na rozdíl od jara).  Je to období narůstající jin, složka jang je však ještě hodně silná, takže obě složky jsou v rovnováze. Projevuje se pohyb směrem dolů, rozpad, otvírající se prázdný prostor a ochlazování se. Ze smyslů zvyšuje citlivost ten, který nás nejvíce přibližuje říši zvířat, tedy čich. Necháme-li se příliš strhnout náladami podzimu, dostáváme se do melancholie, smutku a deprese. Pokud však zůstaneme na pozitivní straně emocí, projevují se vlastnosti jako smysl pro disciplínu, spravedlnost, čestnost, otevřenost jednání. Kov také znamená kvalitu, otázky udržení skutečně důležitých věcí a zbavení se věcí nepotřebných.

Podzimní stahování energie dovnitř je vhodné podpořit zralými, těžšími polními plody, jako jsou brambory, dýně, cukety. Na obranu proti narůstající suchosti vnějšího prostředí doplňujeme zvlhčující potraviny jako hrušky, jablka, sezamová semínka, houby a také i mléčné výrobky. Zvyšujícímu se chladu se bráníme fenyklem, jitrocelem, česnekem, cibulí, zázvorem, ředkví, kardamomem. Do jídelníčku už opět zařazujeme polévky s kořenovou zeleninou, ovesné a ječné kaše. Naprosto nevhodné jsou však silně ochlazující potraviny, např. jogurty.   

S fází Kovu jsou spojeny plíce, je tedy vhodné v tomto období plíce podporovat. Můžeme tak činit nejrůznějšími fyzickými cvičeními, ale také například zpěvem.

Zima

V povaze zimy se projevují vlastnosti fáze Voda. V tomto cyklu je dominující silou absolutní jin a přináší s sebou stavy jako je temnota, chlad, klid, ticho, stažení do sebe. Ve stavu největšího klidu (jin) se však neodvratně začíná rozvíjet nový pohyb (jang). Fáze Vody obsahuje jak ukončení, tak také nový začátek.

Na psychické úrovni odpovídá fáze Vody moudrosti a sebepoznání, vůli a vytrvalosti. V případě nerovnováhy se však projevuje strach, tesklivost a nejistota.

Ideální stravou v zimě jsou polévky, neboť v nich můžeme dostávat velké množství výživy. Vhodné potraviny jsou ty, které obsahují kořenovou zeleninu, ječmen, proso, mořské řasy, miso, černý nebo červený čaj, obvykle z kořenů. K doporučeným tepelným úpravám patří vaření, pečení, ale i fritování. Můžeme také poněkud více solit, než v jiných obdobích. Není také na škodu mírné zvýšení zásob tělesného tuku. Pokud nejsme zrovna nachlazení, měli bychom se vyhýbat ostré chuti, rozšiřuje totiž póry a usnadňuje tak vstup chladu do organismu. 

Z pohledu fyzických aktivit jsou vhodná především cvičení více posilující a shromažďující energii, např. posilování břišních a hlubokých zádových svalů, a také delší spánek (v souladu s delšími nocemi). Pro vyrovnání přílišné jin energie určitou dávkou jangu jsou v zimě doporučována také běžná dynamická cvičení, je však vhodné provádět je v denních hodinách.

Přechodná období

V Západní kultuře pracujeme se čtyřmi světovými stranami, na Dálném východě je jako pátý směr označován střed. V kontextu ročních období je vnímán jako přechodová fáze, kdy předchozí fáze je na ústupu a nová se ještě nestačila plně rozvinout. Právě rovnováha je hlavním charakteristickým znakem tohoto období. Fáze Země je tak chápána jako něco, co spojuje ostatní (Vodu, Dřevo, Oheň a Kov) dohromady a umožňuje plynulý přechod nimi.

Na emoční úrovni je tato fáze představována důvěrou, vytvářením vazeb a řádu, přičemž nerovnovážný stav se projevuje nejistotou, starostmi, nestabilitou, neplodným přemítáním nebo přílišným egocentrismem.

Během přechodného období je náš organismus citlivější a náchylnější ke vzniku nerovnováhy. Můžeme tomu předcházet pravidelnou a vyváženou stravou s důrazem na fázi Země, tedy s převahou obilovin a zeleniny. Je to vhodná doba pro oříšky, semena, luštěniny, případně zralé sezónní ovoce. Z obilovin jsou před pšenicí upřednostňovány ječmen (odstraňuje vlhkost) a oves (doplňuje energii).  Vhodné jsou také brambory, tepelně upravované ovoce a doplňky dodávající pokrmům energeticky ostrou příchuť, jako cibule, česnek, černý pepř, pórek nebo zázvor.

V těchto obdobích je také vhodné vyhýbat se různým speciálním dietám nebo invazivním zákrokům do organismu. Také mléčné výrobky podporující tvorbu hlenů by neměly v tomto období převažovat. 

V období Země se přímo nabízí činnosti, kdy můžeme se Zemí přijít do styku, jako např. zahradničení nebo turistika a také různé druhy jarních a podzimních úklidů. Určitě je doporučována jakákoliv forma pohybu na čerstvém vzduchu, hathajóga či podobná celkově harmonizační cvičení.

Tělesné cykly

Tělesné biorytmy, které odpovídají okolnímu prostředí, obsahují tři různé energetické cykly. Liší se úrovní, na kterou působí 

  • fyzická úroveň – cyklus s délkou 23 dní,
  • emoční úroveň – cyklus s délkou 28 dní,
  • intelektuální úroveň – cyklus s délkou 31 dní.

Během první poloviny cyklu energie roste, což se projevuje (podle typu cyklu)

  • rostoucí fyzickou silou a odolností,
  • rostoucím optimismem, dobrou náladou a ochotou spolupracovat,
  • lepším zvládáním nových konceptů a při tvůrčí a intelektuální práci.

Během druhé poloviny cyklu energie klesá, což se projevuje (podle typu cyklu)

  • postupným úbytkem vytrvalosti a tendencí k únavě,
  • větší náladovostí, popudlivostí a sklonem k pesimismu,
  • lepšími výsledky při opakování již zaběhnutých mechanismů než při pokusech o něco nového. 

Tyto cykly začínají v okamžiku narození a s naprostou pravidelností trvají až do okamžiku smrti. (Stejná kombinace se opakuje po cca 54 letech.)